Topologies Alternatives

Pourquoi la SF ne marche pas en France... et pourquoi les auteurs en sont réduits à mourir de faim...

2011-07-19T18:48:00.004+01:00

A chaque convention, festival, réunion dans un café, les auteurs des genres de l’imaginaire se torturent les méninges avec les mêmes questions.
Pourquoi ça ne marche pas en France ?
Le pire, c’est quand on invite un auteur anglo-saxon. Ça ne rate jamais. Les auteurs, éditeurs et fans, réunis entre eux, se demandent pendant trois quarts d’heures.
La faute à la structure du marché de l’édition, aux lecteurs qui sont des veaux, à la culture européenne trop ceci ou cela (mais le Royaume Uni fait pourtant partie de l’Europe), bla, bla, bla.
Et puis les regards se tournent vers l’auteur étranger invité.
Et là, vlan, le mec, tignasse blanche, barbe de Père Noel soixante-huitard, nez un peu rouge parce que pour lui, une convention de sf en France, c’est avant tout le sympathique repas de midi arrosé d’un excellent cru, il nous assène : there’s no specific problem with sci-fi in the US. In fact, the situation has never been better.
By Jove ! Salauds d’anglophones, ils ont les séries, ils ont aussi les auteurs, ils ont les femmes et l’argent. Ils écrivent à plein temps alors que nous sommes obligés de faire profs ou consultants pour manger.
Alors ?
J’ai ma petite idée sur la question, mais il est probablement plus amusant de faire la liste des choses entendues sur ce sujet.
1/ Les européens (continentaux) n’aiment pas l’imaginaire. Variante sf : ils ont peur de la technique / du futur. Variante brutale : les lecteurs sont des crétins
2/ La SF / Fantasy est de tradition anglo-saxonne
3/ Le marché anglophone représente un potentiel de 800 millions, voire plus. Le marché francophone, c’est moins de 100 millions. Variante : si les Québécois pouvaient faire un effort et produire huit enfants par femme, ça nous arrangerait à moyen-terme.
4/ Les éditeurs sont méchants / mal organisés / pusillanimes
5/ Les anglo-saxons font de la sci-fi, pas de la science-fiction. Ils flattent le grand public avec du produit de grande conso, là où l’artisan bricoleur français s’adresse à un public noble, éduqué et élitiste, donc forcément restreint
Si vous en voyez d’autres, twittez-les moi (@RomainLucazeau), envoyez les moi sur Facebook, sur Google plus ou sur Myspace.

Les monades électroniques

2011-07-18T23:08:00.005+01:00

A présent que j'ai compris comment connecter tout avec tout et réciproquement, que mes comptes G+, Facebook & Twitter sont comme des monades, exprimant la même chose sous plusieurs points de vue, je retourne à la laborieuse & monologique rédaction du roman...

Prix Rosny ainé!

2011-07-04T19:56:00.005+01:00

Tu sur-likes Romain Lucazeau? Tu lui dois de l'argent? Tu veux le convaincre de te laisser boire tout son cognac?

Ce soir, fais comme moi, vote pour une de ses nouvelles au prix Rosny Ainé 2011!

Pour mémoire les nouvelles dans la liste :
Le Vieux Jardinier des Pierres
La dernière fête avant l'oubli

Quelques projets pour 2010-2011

2010-11-19T08:41:00.004Z

Le petit univers de la s3f se remet doucement a proposer des projets intéressants. Outre le projet de Lucie Chenu, auquel je participerai si j'arrive à trouver le temps et l'inspiration nécessaire, deux appels à textes sont sortis depuis deux mois, et qui font assez envie, en fin de compte.

D'abord il y a Museums de Malpertuis. Evidemment, le thème est un de mes basics, depuis que j'ai lu la scène du musée du futur dans La Machine à remonter le Temps, à 12 ans. Mon seul problème, c'est que je ne suis pas vraiment fan de fantastique. Mais une tentative dans ce sous-genre ne mange pas de pain.

Ensuite, beaucoup plus dans mes cordes, et assez marrant, Space Opera chez Rivière Blanche. Sur celui-là, il y a moyen de se faire plaisir.

Tout cela retarde une rédaction de roman (Urbs, toujours recommencé), mais ce dernier est un peu bloquée faute de plages de temps suffisamment longues.

Dialectique du républicanisme et du libéralisme

2010-11-18T15:42:00.001Z

Un propos de mon ami Rémi Puig m’a fait intensément réfléchir ces derniers jours. Selon lui en effet, les sociétés modernes sont coincées dans une tension dialectique, ou un mouvement de balancier entre républicanisme et libéralisme. Rémi propose une définition à la fois simple et très opérationnelle des deux idéologies. D’une part, le libéralisme est une sorte de « foutez-moi la paix », un idéal type de société où la liberté des individus est maximisée, sans préoccupation pour les différences entre conditions et sans efforts de rectification des situations initiales. D’autre part, pour lui, le républicanisme est défini comme une pensée de l’intervention permanente de l’Etat sur l’individu. Dans les sociétés modernes, les individus réclament qu’on les laisse libres, et en même temps que l’Etat s’occupe d’eux, régisse leur vie pour résoudre leurs problèmes. Pour illustrer ce propos, il cite la désillusion des citoyens US vis-à-vis de la politique d’Obama, dans la mesure où elle ne s’est pas occupée du chômage de masse qui s’est installé à la faveur de la crise des subprimes. Tant que les Américains peuvent subsister en cumulant deux ou trois jobs, tant qu’ils ont un bon espoir de retrouver toujours du travail, ils sont libéraux. Lorsqu’ils se retrouvent confrontés à une situation qui dépasse leurs capacités d’action individuelle, ils réclament à cor et à cri le bien public et l’intervention de l’Etat.

Principale implication, la modernité est partagée entre deux tendances contraires et également mortifères, l’une étant l’indifférence généralisée face à l’adversité rencontrée par autrui, l’autre le désir d’être pris en charge, quitte à être « informé » par un Etat qui s’octroie tous les droits, y compris celui du totalitarisme républicain – la transformation à grande échelle des individus.
J’aime bien cette théorie, parce qu’elle renvoie à deux démarches très simples.

La première est de renvoyer la tension entre les deux figures de la modernité démocratiques à un ressort fondamental de la nature humaine (ou du moins de la nature humaine telle qu’elle est construite par la modernité) : égoïsme pour autrui, solidarité pour moi, c'est-à-dire maximisation dans tous les cas de l’avantage pour moi. En somme, positionnement libéral et républicain sont la manière dont idéologiquement, sont réinterprétés l’optique du « free rider »

La deuxième, c’est que tout cela a pour origine l’illusion de la perfectibilité, que le nietzschéen perçoit comme la source de tous les maux. Ici origine renvoie bien entendu à une démarche généalogique. Les gens, dans la modernité (au sens large : elle commence avant Socrate…), sont malheureux par essence parce qu’ils se pensent perfectibles, différents de leur moi potentiel. Cette douleur fondamentale est comparable à la différence artificielle entre le sujet et l’objet, expérimentée dans le désir.

Au-delà de son pessimisme, la critique de la modernité démocratique tend donc chez Rémi Puig à renvoyer à un désir d’ailleurs social et existentiel, où l’abolition de l’exigence de perfectibilité libèrerait l’individu de la pression que fait peser sur lui le corps social.
J’ai quelques réponses et critiques immédiates à faire à ce propos, mais pour l’instant ce ne sont que des remarques superficielles.
Ma principale objection, immédiate, est que Rémi néglige l’impact de l’autre fait fondamental de la modernité : la dialectique de la communauté comme monde vécu et de la bureaucratie, le « vivre-avec » enchanté et plein de sensations plaisantes avec l’abomination nécessaire de la rationalisé théorique appliquée à la manipulation globale des sociétés.

Mais cet argument est un peu chicanier : la bureaucratie, est bien la forme de la modernité, démocratique ou non, mais cela n’enlève en rien le double mouvement individuel du free rider qui veut la liberté et la protection en fonction de ce qui l’arrange.
Je prends encore quelques temps de réflexion avant de répondre sur le fond.

Monétisation de la nature et fin du rationalisme

2010-10-29T18:33:00.008+01:00

Les auteurs de sf n'ont pas attendu la crise environnementale pour imaginer la possibilité de monétiser l'accès aux biens de base que sont l'air, l'eau, la lumière... Je crois qu'il y a déjà dans Cyteen de C. J Cherryh, ou dans un autre de ses romans, cette idée dérangeante qu'il est nécessaire de faire payer cher aux habitants d'une station spatiale l'approvisionnement en denrées de base gérées artificiellement et soigneusement contrôlées. L'angoisse : si je n'ai plus d'argent, comment vais-je payer mon air le mois prochain?
La différence, c'est le contexte global dans lequel les réflexions sur la monétisation de la nature s'inscrivent aujourd'hui. Il s'agit d'identifier la participation, par exemple, de la biodiversité au PIB mondial. Nous ne sommes plus dans un contexte de forte artificialité, mais plutôt dans la prise en compte de la participation des ressources au système économique. Cela est bien entendu lié à la dimension finie de ces ressources, par opposition à la perception traditionnelle selon laquelle certains biens (l'eau, les poissons...) ne sont pas infinies, mais impliquent une gestion prudente, voire, autant que possible, en cycle fermé.
Il y a donc derrière cette évolution une perception anxiogène de l'aspect fermé, délimité, des inputs qui sont à l'origine de nos économies, et, plus profondément, de nos existences. La matière elle-même, cette chose indifférenciée qui est à la base de toutes choses, et à laquelle le travail (humain, divin...) donne forme, vient, en un certain sens, à manquer, et les capacités créatives de l'espèce humaines s'en trouvent brusquement réfrénées.
Bref : penser la nature - ou du moins la nature terrestre - en ces termes clos, paradoxalement, est ce que ça n'est pas là la véritable fin d'une certaine philosophie des Lumières, d'un certain rationalisme qui faisait système autour du progrès personnel, de l'amélioration des conditions de l'espèce et de la manipulation de l'inerte par la liberté humaine - elle-même guidée par la raison. Ou, en d'autres termes, sans avoir en face d'elle un autre à modeler ou à conquérir, est ce que la raison occidentale traditionnelle peut être crédible? Est ce que le rationalisme (même dans sa dimension morale, ou pratique, pour reprendre un vocabulaire kantien) n'a pas besoin d'une théorie de la croissance économique pour tenir la route?
Je n'en suis pas là au stade de la démonstration, mais j'ai l'intuition que l'idée d'une monétisation de la nature intégrée dans les processus économiques rationalise totalement le monde mais dérationalise l'homme, en quelque sorte. Qu'elle vide le concept de travail comme transformation (de soi, du monde) pour le remplacer par un concept de gestion. La gestion elle-même pointe vers le système, clos, par définition, là où le travail pointait vers d'indéfini du progrès, de la conquête du monde (et du moi). La gestion, c'est le contrôle du cycle, qui par définition fonctionne dans un périmètre clos (la terre, le monde, comme clapier de l'espèce). On voit bien que ça ne fait pas très Far West.
Je ne suis pas en train de dire qu'il faudrait abandonner ce genre d'idées. Je me dis simplement que leur approfondissement mène, doucement mais sûrement, à un paradigme où la raison classique n'a pas sa place, et où l'individu est inscrit dans un ensemble semblable aux systèmes mentaux et sociaux de N. Luhmann.
Un thème puissant des dernières années, en sf, a été la protection du monde, et a produit énormément d'oeuvres, devenant ainsi une thématique classique de la sf. Je me demande si l'angoisse de l'enfermement, réactualisée via le calcul du coût et de la place de chaque chose dans le petit ensemble qui nous entoure, ne sera pas une thématique forte dans les prochaines années.

URBS

2010-10-29T15:24:00.002+01:00

Week end de trois jours en vue... je bave d'impatience a l'idee que je vais avancer dans URBS

Vous ai-je parle d'URBS?

Imaginales 2010

2010-05-17T00:31:00.003+01:00

J'ai découvert que j'étais sélectionné, puis lauréat du prix Imaginales d'Epinal, pour Les Sept Derniers Païens... Les choses deviennent sérieuses : j'ai été, de loin, le premier surpris par cette affaire... Je serai donc dans cette charmante ville les 29 et 30 mai. J'y louerai même un vélo...

Du nouveau sur Topologies

2010-01-20T11:41:00.003Z

Après une longue interruption liée à un trop plein de travail, une nouvelle publication vient relancer mon activité littéraire.

Il s'agit de la nouvelle Le vieux jardinier des pierres, qui paraîtra dans un prochain numéro de AOC / Présences d'esprit.

Quelques réflexions globales sur cette production littéraire que j'essaie, malgré un emploi du temps difficile, de développer.

Je suis parti dans la science-fiction il y a de cela maintenant deux ans, deux ans et demi. La justification "officielle" tient à la question de la philosophie, dont il m'apparaissait que la science-fiction était la continuation par d'autres moyens. La sf permet d'élaborer des situations qui sont la mise en musique de concepts, et surtout, elle permet de parler ontologie, de ne pas cantonner le discours au psychologique. En somme, écrire une nouvelle dont le thème serait "et si les monades de Leibniz existaient" est tout à fait possible (même si ça n'est pas dans les tuyaux). Evidemment, la sf se nourrit de contre-sens volontaires. Les Monades d'une nouvelle de sf pourront sans doute parler et agir à leur manière, comploter, tomber amoureuses par expression mutuelle, etc.

Surla dimension plus personnelle du travail d'écriture comme thérapie auto-administrée, je ne ferai pas de commentaire. Avec le recul, je constate que Quatre étoires au firmament parle de la destruction des mythes personnels, que l'Effet Teletubbies a pour sujet la fin de l'enfance, et Ascension cosmique la question de l'incompréhension entre hommes et femmes. Mais les constats a porteriori ne valent pas projet, et chacun est libre de voir les interprétations qui lui conviennent dans un monde post-métaphysique où l'auteur n'est pas en position privilégiée pour se comprendre lui-même.

L'évolution de ce projet est double. D'un côté, une certaine interrogation dialectique sur le format. D'un autre, un fort tropisme pour un style qu'on pourrait qualifier de poétique, voire maniériste, que j'assume totalement.

Le premier élément est une réflexion sur mon devenir en tant qu'auteur. L'accomplissement, dans un genre comme la sf, ne vient en dernière analyse que du roman. Le roman est un monde, qui doit engloutir son lecteur. A titre personnel, mon livre idéal est une tétralogie composée d'ouvrages de 2000 pages chacun, explorant le devenir d'une civilisation cosmique sur 4000 ans, avec deux cent personnages principaux et des fausses citations d'auteurs du futur pour appuyer des réflexions sur l'avenir de l'humanité dans le cosmos. La série Dune en est un bon exemple.

Or écrire des nouvelles et écrire des romans n'est pas la même chose. A titre personnel, je ne me suis pas encore découvert de capacités à écrire une histoire sur plus de 50 pages, et encore... ce qui ne veut pas dire que je ne suis pas travaillé par le désir d'écrire, et d'écrire beaucoup. Paradoxe, donc.

Et il y a en parallèle une sorte de fatigue à écrire des nouvelles, activité qui présente peu de débouchés, et que j'ai l'impression de bien maîtriser.

L'autre volet concerne plus le style que la forme. C'est un désir de m'orienter vers des oeuvres moins dynamiques, plus statiques et plus marquées par des formes telles que la poésie en prose, l'onirisme, le mystère, sans sortir du champs de la sf. le Vieux Jardinier en fait partie, de même qu'une ou deux autres nouvelles du même acabit qui jusqu'à maintenant n'ont pas été envoyées à des éditeurs ou revues : Un sentiment de Déjà vu, ou A propos d'un poème de Borgès. Là encore, une question de lisibilité se pose. Le sous genre phare de la sf, en tout cas à mes yeux et comme je le perçois (comme je l'apprécie), est plutôt le roman de space opéra mastodontesque. La réflexion actuelle, c'est l'articulation des deux.

Comme un capitaine en son navire, partie 2

2009-08-19T15:24:00.013+01:00

Voisi le début de mon nouvel article sf et philo pour Brins d'éternité, avec leur aimable autorisation :

Golorak, puissant robot de l’espace, est frappé d’un tir de laser. Immédiatement des sirènes hurlent dans l’habitacle rétro hi-tech, tandis que le pilote, Actarus, gémit et serre les dents stoïquement sous la douleur.

En toute logique, le téléspectateur de huit ans se demande si le héros de la série japonaise va, cette fois-ci, sortir vainqueur de la bataille.

Mais imaginons maintenant que c’est René Descartes qui, délaissant un instant les champs de bataille et les Reines de Suède, bénéficie de ce violent moment narratif. Une question surgit dans l’esprit de René : mais comment diantre le jeune homme peut-il souffrir d’un impact sur son véhicule ? Est-ce que le conducteur rit quand on chatouille la machine ? Faites le test, c’est la meilleure manière de philosopher. Précipitez votre automobile contre un mur en béton, pas trop vite. Malgré toute la tôle froissée, vous ne ressentez de la douleur que si c’est une partie de votre corps qui est atteinte. En ligne avec les scénaristes japonais spécialisés dans le combat épique de carcasses de fer géantes, vous prenez alors un air supérieur et répondez à René : « mais c’est qu’il y a une connexion directe entre le système nerveux du pilote et les senseurs de la machine. Voyez, là et là, des câbles connectés au casque du Gundam : c’est la solution qui permet au héros d’être très réactif, d’agir comme si la machine de guerre était son propre corps ! » Il est vrai que quand on se bat aux commandes d’un monstre bipède de plusieurs dizaines de tonnes, et qu’on veut en plus – idée totalement saugrenue – lui faire manier une épée, il vaut mieux être rapide. « Et d’ailleurs, ajoutez-vous, on savait déjà à votre époque que les nerfs sont comme des câbles, même si on se trompait sur le fluide transmis par leur intermédiaire. Ce que les nerfs peuvent faire, pourquoi des câbles ne le pourraient-ils ? »

Vous êtes très satisfait de votre explication. Vous ajoutez, pour porter le coup fatal : « c’est bien vous qui avez formulé la théorie que les animaux étaient comme des machines, mais en infiniment plus ? Eh bien Goldorak est une machine, mais très complexe, et ses systèmes transmettent des sensations au pilote. » Vous vous rengorgez, persuadé d’avoir mouché René Descartes grâce aux mangas japonais.

Le gentilhomme français vous regarde par en dessous, les yeux pétillant de malice et de supériorité bienveillante...

La suite dans Brins

Au programme de l'année 2009-2010

2009-07-06T09:50:00.003+01:00

Malgré un boulot tout simplement éreintant, constitué de successions de nuits blanches et de déplacements en avion, j'essaie de maintenir un petit flux de production littéraire.

Au programme, un livre pour enfants sur le Roi Arthur, chez un grand éditeur, à paraître courant 2010, et la parution, enfin, de la nouvelle que je considère la plus aboutie en termes d'écriture, La Dernière Fête avant l'Oubli, chez Solaris. Ce dernier point me fait particulièrement plaisir, même si la bataille fut vraiment rude pour parvenir à la fois à l'écrire et à le placer.

Il y a bien sûr d'autres projets. Hélas, le manque de temps implique une avancée très lente. D'autant que la production d'essais sf et philo pour Brins d'Eternité est une activité chronophage, même si la qualité du travail de G. Voisine et de C. Jacob font de cette collaboration un véritable plaisir

Bagneuuuuuuuuuuuuux!

2009-03-09T16:12:00.007Z

Un post plein d'autosatisfaction pour l'attribution du prix de la nouvelle 2008 au festival Zone Franche de Bagneux. Le texte sélectionné était La femme, les cigarettes et le vaisseau spatial.

Au moment de la remise du prix, avec Yohan Vasse, de Présence d'Esprit :

Et promo des copains de Présence d'Esprit/AOC :

Un peu de marketing ne fait jamais de mal, surtout dans une période de rédaction difficile.

les sept derniers païens le 20 mars

2009-03-03T09:17:00.003Z

L'anthologie arrive...

La mythologie grecque, ses dieux et ses héros nous sont souvent familiers, eux qui hantent même notre vocabulaire : nous sommes narcissiques, érotiques, nous avons parfois la beauté d'Apollon, la ruse d'Ulysse, nous tombons dans les bras de Morphée... Jusqu'à nos ordinateurs que tentent d'infiltrer des chevaux de Troie !
Qualifiés de classiques, les mythes grecs n'ont cessé d'inspirer les modernes. Aujourd'hui, ce sont 18 plumes francophones qui ont interrogé les Muses afin de vous offrir la quintessence de leurs rêves.
Fantasy, fantastique, et même un peu de science-fiction... Les genres de l'Imaginaire se sont vêtus pour vous des couleurs de l'Olympe. Véritables aèdes du XXIème siècle, nos auteurs se sont fait tragiques, satiriques ou lyriques. Leurs récits vous entraîneront depuis les temps de l'Âge d'Or jusqu'aux étoiles de demain.

Un premier Périple Mythologique, dirigé et présenté par Nathalie Dau (anthologiste de L'Esprit des Bardes) et Jean Millemann (Pouvoirs Critiques).
Illustration de couverture : Mathieu Coudray

Pragmatique et pas éthique

2009-02-27T17:36:00.003Z

Un magnifique contre-sens (cliquer sur "contre-sens", j'insiste) sur le voile d'ignorance, fait par Eric Besson himself.

Dans l'article, le monsieur parle de choix de civilisation. Mais n'est ce pas un choix, déjà, que de donner une signification pragmatique à un terme qui dans la bouche de son inventeur a un sens moral?

Je complèterai quand j'aurai le temps. D'ici là, bonne lecture.

A propos de l’appel à texte La Volte / LDH

2009-02-16T10:43:00.008Z

La Volte et la Ligue des Droits de l’Homme vont lancer une anthologie sur la question des menaces que font peser les technologies nouvelles sur l’humain et la liberté.

Alors que je travaille pour un texte, je ne peux pas m’empêcher de me poser des questions.
Est-ce que réellement, il y a quelque chose dans les développements technologiques actuels qui renforce le concept de tyrannie ? Allant à contre-courant, j’ai tendance à penser que non. Je crois, contrairement à un certain nombre de penseurs contemporains, que la technique est tout de même axiologiquement neutre.
Le danger, on le voit bien, est la manipulation des gens sur le modèle de la manipulation des choses, c'est-à-dire l’instrumentalisation de l’humain, son objectivation. Est-ce que cette attitude est liée à une phase du développement technique ? Est-ce qu’elle est plutôt liée à un certain état de la culture ? Est-ce que l’accroissement des moyens transforme les rapports moraux, au fond ?
Derrière tout ça, il y a l’échec fracassant des philosophies des Lumières et la disjonction entre expliquer et comprendre, comme l’a bien montré K. O. Apel. Contrairement à Apel (et à Habermas première période, et, dans le fond, à Gadamer), des conséquences différentes de l’autonomisation du développement scientifique par rapport au rapport humain dans toute sa substantialité. Comme Popper, je ne suis pas loin de penser que le développement technologique est un sous-produit essentiel et pas contingent du développement d’une société libérale, parce qu’il dépend de normes qui sont les mêmes, au fond, que la sanction électorale, que la justice sociale, que la rationalisation de la société et de la morale.
Ce « même », c’est d’abord le concept de rationalité critique chère à Popper. Et, plus profondément, c’est l’extension du concept de sécularisation ou d’autonomisation. Dans une société libérale, l’art, la religion, la morale, le sexe, la famille, le développement des forces productives, la satisfaction des consommateurs, et… la méthode scientifique, ne sont soumis à aucune autorité, mais livrées à l’émergence d’un équilibre et d’un sens commun porté par les acteurs.
Foucault répondrait que c’est une ruse de la Raison d’Etat, et il aurait sans aucun doute raison. Mais quel prince peut garantir qu’il n’a pas, dans son ascendance, des bergers et des bandits ?
La crise actuelle, dans ses multiples facettes (économique, écologique, de la représentation, des minorités ethniques…) remet en selle l’idée constructiviste que l’Etat a ceci d’extraordinaire qu’il peut de manière centralisée produire une décision éclairée. Mais on oublie d’ajouter qu’une telle décision n’est juste qu’à condition de largement déléguer à la fois la décision sur les moyens et sur les fins à d’autres, experts techniques d’une part, citoyens d’autre part. L’état occidental le plus « centralisé » actuel serait considéré comme une réunion Tupperware par des théoriciens de l’Etat comme Hobbes ou Carl Schmitt. Ceci dit, les réactions à la crise rappellent qu’au cœur de tout homme, il y a toujours la nostalgie de la moiteur tribale de la société close.

Me relisant, je me dis qu’un orthodoxe de l’Ecole de Francfort s’étoufferait sur place. Mais il n’y a pas d’orthodoxie au pays des marxistes hétérodoxes.

Un avis de Chantier Imaginaire

2009-01-30T14:55:00.001Z

http://chantier-imaginaire.over-blog.com/article-26721195.html

Ascension cosmique par Romain Lucazeau,
Voici un auteur que nous connaissons bien à la Station… Une fois de plus nous apprécions ici son approche particulière de la Science-fiction. Le philosophe qu’il est nous relate dans ce texte une version personnelle du mythe de Sisyphe qui met en scène un couple en quête d’absolue et de rédemption et peut-être d’identité. Hélas, comme souvent dans la science-fiction contemporaine, ça fini toujours mal et l’homme reste le jouet de puissances qui le dépassent.

Hors du voile - comment faire de la sf avec John Rawls

2008-12-24T09:02:00.006Z

Le motif du voile d'ignorance m'avait semblé, pendant mes études de philosophie, assez puissant pour fournir un support à un texte de sf, dont une esquisse est parue dans le n°1 de Station Fiction.

Le concept de voile d'ignorance répond à l'idée de justice développée par le philosophe américain John Rawls. Comment s'assurer que la structure d'une société répond à des idéaux de justice? Comment faire pour que les avantages et les inconvénients de la vie en commun soient justement partagés? Rawls explicite cette exigence par ce qu'il appelle une "procédure éidétique", c'est à dire une attitude mentale qui est la suivante : au moment de construire l'architecture d'une société, les participants à celle-ci (l'ensemble des citoyens) doivent faire comme s'ils ignoraient totalement leur identité empirique. Ils raisonneront ainsi dans l'hypothèse où ils pourraient se retrouver dans n'importe quelle situation sociale après l'adoption de ladite constitution.

Au delà de cette situation idéale, je me pose tout de même une question, qui est à la source de cette nouvelle. Est ce que la philosophie de Rawls n'exprime pas une tendance lourde de la modernité démocratique, qui est celle de la négation de l'individu empirique? La tradition philosophique depuis Kant attribue la moralité à celui qui sait se percevoir lui-même comme l'individu générique, l'individu universel, celui qui est d'une certaine façon capable de se rendre semblable à tout autre. Pour être moral, il faut pouvoir se mettre à la place de tout autre, en somme.

Face à une telle position, on peut faire place à l'individualité et à l'émotion, dire que la source de la morale se trouve au contraire dans la personne, avec ses particularités et son caractère. Dans ce cas là, les réactions morales sont fondées sur l'empathie, la pitié, émotions concrètes et localisées, fondement d'une solidarité réelle entre les hommes. Des penseurs aussi divers que Martha Nussbaum ou Richard Rorty, inspirés l'une d'Aristote et l'autre de Heidegger, mettent en valeur cette dimension. Mais alors le geste moral est en définitive dérivé de puissants instincts enracinés en nous par notre nature animale plutôt que des constructions sociales rationnelles. L'émotion que nous ressentons devant un enfant en danger n'est-elle pas l'héritage de notre nature de primates sociaux, prompts à défendre le groupe? Comment penser que nous pouvons, dans ce cas-là, éprouver de la sympathie pour n'importe quel être humain? Ne préfèrerons nous pas porter assistance à celui qui nous ressemble plutôt qu'à celui que nous percevons comme trop différent?

J'ai une petite idée sur la réponse qu'il faut adopter face à ce dilemne philosophique archiclassique. Elle consiste à voir combien les deux positions explicitées plus haut tournent toujours autour de la relation entre un sujet et un objet. Elles répondent structurellement de la même façon au problème : pour être moral, il faut instituer tel type de rapport entre le sujet moral et l'objet de l'évaluation morale. Et si l'amour, la pitié, la sympathie, ça ne marchait pas comme ça, mais plutôt comme des élans sans objets, un peu comme le dit Bergson dans Les Deux sources de la Morale et de la Religion?

Bon je m'arrête là. Bergson fera bien un jour l'objet d'une nouvelle.

Par ailleurs, je souhaite une bonne continuation à Station Fiction, après l'accouchement du premier numéro. Hors du Voile est un texte un peu difficile, aride, aux frontières du genre, qui n'a pas encore terminé son cycle de croissance.

Je remercie vivement Mr C. de lui avoir donné sa chance.

Du retour sur L'effet teletubbies (Noosphère)

2008-12-03T01:04:00.003Z

http://www.noosfere.org/Icarus/Livres/niourf.asp?numlivre=2146572705

Plus intéressante est la nouvelle suivante, malgré un titre peu inspiré : dans L'Effet Teletubbies, un équipage humain appâté par des perspectives commerciales part à la recherche d'une planète dont la population et les paysages constitueraient les éléments idéaux à la conception d'une émission télévisée pour enfants, tendance Teletubbies (d'où le titre). L'expédition finit par dénicher une planète aux allures de paradis perdu dont les habitants évoquent les Ewoks deStar Wars, parfaite pour leur show, avant de comprendre que les apparences sont parfois trompeuses... Cette découverte d'un peuple belliqueux sous des apparences ingénues permet ainsi à l'auteur (Romain Lucazeau, vingt-sept ans, ancien étudiant de l'ENS, enseignant de philosophie politique à la Sorbonne et à Sciences Po !) d'exploiter ses connaissances pour apporter une certaine profondeur à son récit en exposant les conséquences que peut avoir l'intervention d'un État dans une région de culture différente qui lui est inconnue (on pensera naturellement à l'Irak). Pour une nouvelle dont le titre fait référence aux Teletubbies et dont les protagonistes sont nommés les « bouboules », on n'en attendait pas tant !

Marx, le sexe et les robots

2008-11-03T01:01:00.006Z

Voici en avant première les premières pages de mon dernier article pour Brins d'éternité

J'y développe la thèse selon laquelle le robot, dans la science-fiction, ne renvoie pas à une problématique scientifique (l'imitation de l'homme) mais politique (le robot est la figure du travailleur opprimé°. Et que c'est cela qui distingue le robot de l'automate.

A partir de là, je souligne l'intérêt puissant de l'oeuvre de Philippe Curval, Lothar Blues. Le robot de Curval reste la figure du révolté, mais la revendication politique au XXIe siècle est celle du droit à la différence, y compris sexuelle. Le robot de Curval est un déviant, un être chez qui surgit l'inconscient, et en ce sens Curval s'approprie Asimov, le travestit, et modernise radicalement la figure du robot (à ce propos, je ne suis pas d'accord avec Ketty, d'actusf, sur sa chronique).

On pense à tort que les robots ont été créés à l’imitation des humains. C’est une erreur, qui tient à une confusion avec le thème éminemment technologique des intelligences artificielles, dont j’ai parlé dans mon précédent article. Les robots, en fait, ont été créés à l’imitation des gauchistes, espèce à part, dont nous allons suivre les transformations à travers le XX^e siècle, du robot prolétaire au robot déviant sexuel.

À l’époque préhistorique, c'est-à-dire avant 1920, il y avait des automates. Étymologiquement, le mot vient du grec (auto + manthanô) et signifie « produire un effort de soi-même ». Dans la littérature, de tels artéfacts relevaient plus du merveilleux que du scientifique. Ils étaient actionnés par des flux hydrauliques compliqués, voire, dans le cas d’une fameuse mystification, par un nain joueur d’échecs caché à l’intérieur. Bref, ils vaquaient à leurs occupations, aussi vivants, conscients et pensants que votre automobile, ou, comme le dit Descartes, qu’un cadavre…

Le corps d’un homme vivant diffère autant que celui d’un homme mort que fait une montre ou autre automate (c’est-à-dire autre machine qui se meut de soi-même).

Puis vint Karel Čapek, qui eut l’idée formidable de transformer lesdits automates en robots. Le terme dérive d’une vieille racine slave (cf. robotnik, le serf en ukrainien). Et là, le robot entra de plain-pied dans le siècle des idéologies comme travailleur.

Dès leur première grande apparition à l’écran, les robots délaissent le rôle du servile automate pour celui du dangereux révolutionnaire : c’est Metropolis, de Fritz Lang (1927). Production emblématique de l’expressionnisme allemand, Metropolis raconte la révolte des robots, qui secouent les chaînes de la servitude, dans une vaste cité souterraine et oppressante. L’hypothèse interprétative courante consiste à faire référence au mythe de Frankenstein. Metropolis ne serait qu’un remake de l’histoire de la créature révoltée contre le créateur, et qui est au moins aussi ancienne que l’Ancien Testament.

C’est perdre de vue, justement, la signification sociale que revêt la figure du robot. Le serviteur d’acier, créé pour libérer l’humanité du labeur, est le travailleur par excellence, le prolétaire le plus adapté à sa situation. Et c’est justement en cela qu’il est l’incarnation parfaite du révolutionnaire.

Les deux aspects, prolétariat et révolte sociale, sont consubstantiellement liés, on n’a pas l’un sans l’autre.

Gardons en tête les principales caractéristiques du robot. Il est un être de métal doté d’une certaine autonomie ou intelligence, capable d’échanges avec les humains. En général, il a été produit en série, il est nombreux et indifférencié. Il ne possède pas de volonté propre, d’existence à lui. S’il a un embryon de libre arbitre, celui-ci est volontairement bridé de manière à le rendre inoffensif. Cette créature insipide est vouée au travail jusque dans sa matérialité, qui hésite entre une apparence humaine et une spécialisation fonctionnelle : treuils, perceuses ou missiles à la place des mains, absence d’yeux, etc.

La face est réduite à sa plus simple expression. Un homme ou une femme est avant tout une certaine figure, des traits particuliers et reconnaissables entre tous, des mimiques, un regard. À l’expressivité plastique du visage humain, le robot présente une coque en métal polie et indifférenciée.

Le robot, c’est l’indifférenciation absolue alliée à la soumission absolue au travail. C’est curieux, parce que justement, c’est exactement ainsi que Karl Marx décrit le prolétaire. Et c’est précisément sur cette description que se fonde la conception marxienne de révolution.

La suite dans le n°21 de Brins!

Conditions Générales de Vente

2008-10-05T23:52:00.007+01:00

Les conditions générales de ventes des My M&Ms (c) me font dire qu'aucun auteur de science fiction n'avait encore songé à la puissance de la dictature molle du chocolat qui ne fond pas dans la main.

Il est en effet possible de customiser des M&Ms (c) et se les faire livrer via la poste.Mais attention! Pas de gros mots, pas de politique, pas d'injures, pas d'attaques ad hominem.

Un extrait du site en question (nous soulignons) :

Les billes chocolatées M&M'S® apportent de la détente et de l’amusement et nous souhaitons que cela reste un plaisir de qualité. Vous pouvez donc vous exprimer personnellement avec vos My M&M'S® imprimés tout en respectant certaines règles (précisées à l'article 9 de nos conditions générales de vente) [...] Choisissez des messages fun et positifs; abstenez-vous d’utiliser des mots ou des phrases répréhensibles, choquants ou désobligeants. Pas d’obscénités…nous ne voulons pas que My M&M’S® laisse un mauvais goût![...] "Répréhensible" désigne notamment, tout ce qui est désobligeant, diffamatoire, injurieux, pornographique, sexuellement explicite, illicite, discriminatoire ou constitutif d’une insulte à raison de l’origine raciale ou ethnique ou de la préférence sexuelle, et tout message qui pourrait être considéré comme harcelant, abusif, menaçant, nuisible, vulgaire, blasphématoire, obscène, ou violent, qui consisterait en une violation d’un droit privatif en ce compris le droit à l’image et au respect de la vie privée reconnu à toute personne physique ou d’une liberté individuelle, en une représentation tronquée ou fausse de faits, ou en discours haineux, qui encouragerait à enfreindre la loi par quelque moyen que ce soit, ou qui serait de toute autre façon inapproprié. [...]

Ainsi, vous ne pourrez pas créer 200kg de bonbons avec écrit dessus "parler à BHL = blaireau" pour les envoyer à Houellebecq, en Irlande.

Ce petit gadget illustre une problématique de la customisation et du développement de technologies de plus en plus flexibles. L'existence d'objets techniques capables de produire facilement et à bas coût des objets adaptées aux idiosyncrasies de chacun constitue le triomphe de la société bourgeoise, exactement comme Marx la définit à la suite de Hegel, mais aussi de John Stuart Mill : une société qui permet et protège la différenciation, la possibilité pour chacun de devenir aussi différent qu'il le souhaite par rapport aux autres. Donc les M&Ms et la liberté en matière de religion et d'excentricité vestimentaire et sexuelle, même combat.

Or il se trouve que la différenciation peut devenir le support de la folie humaine. Pensez que n'importe quel crétin extrémiste doté d'une imprimante peut inonder sa ville de tracts débiles et de mauvais goût, comme ça se voit de temps en temps dans Paris. En grec, le "particulier", c'est à dire l'individu en tant que personne menant sa vie privée, se dit "idiotès".

D'où les conditions générales de ventes de My M&Ms (c), qui nous protègent des pires excès liés au développement de l'individu moderne.

PS En réalité, le plus intéressant dans cette affaire, c'est le raisonnement justifiant cet appel à l'ordre moral. "détente et amusement", "plaisir de qualité". Il y a là, de manière claire, l'amorce d'une théorie esthétique sur la question du rapport entre le bon goût et le Bon goût, qui remet complètement en cause l'ensemble des distinctions kantiennes développées dans la Critique de la Faculté de juger (selon lesquelles le goût en matière d'art n'a rien à voir avec les facultés sensibles et le conditionnement social).

Au contraire, Messieurs M et M montrent clairement qu'ils sont des disciples de Hume, philosophe empiriste et sceptique, qui tendait à considérer le beau de la même manière que le goût. Certains hommes ont un sens esthétique plus développé que d'autres, de même que certains ont plus de nez pour goûter les subtilités du vin. Il se trouve que ce sont ces gens là, plus subtils, qui fixent l'étalon permettant d'établir si quelqu'un présente des capacités ou non que l'on nomme le "goût", ou le "bon goût". Hume développe l'idée que l'éthique, l'esthétique et les capacités gustatives fonctionnent in fine selon le même modèle et sont relativement homogènes. Il en va de même pour Messieurs M et M. De leur point de vue, le plaisir esthétique de la contemplation d'un M&M, le plaisir gustatif de sa consommation, qui forment une expérience ludique unique, la détente, fun, ne doivent pas être oblitérés par la vulgarité des mœurs.

S’il existe une seule justification à l’ordre moral, c’est bien celle-là. Les M&M’s ont un divin goût de salon britannique du XVIIIe siècle, n’est ce pas ?

A propos du rapport entre sf et avenir

2008-09-22T14:12:00.004+01:00

Un article de Yannick Rumpala (ici) soutient la thèse selon laquelle la sf, au delà de ses dimensions utopiques et dystoptiques, a une fonction sociale de préparation de l'avenir. Si le texte de science-fiction crée l'étonnement, d'un autre côté, il génère la familiarité avec des tendances émergentes.

Je ne suis pas totalement d'accord avec cette thèse... sans vouloir jouer du paradoxe à deux francs quatre sous (soit 0,37 c€, et encore moins en Yuan de la Confédération Galactique).

Dans ma perspective, qui est à la fois celle de l’enseignant en sciences politiques et de l’auteur débutant, il me semble qu’il faille cependant nuancer la question du rapport de la science fiction et du futur. Je pense qu’on peut argumenter que l’écriture de sf est un jeu très rigoureux consistant à faire varier consciemment des conditions considérées comme “normales” et donc non thématisées. Un exemple : à quoi ressemble le monde si personne ne vieillit.

Le concept d’avenir est ici le “deus ex machina” qui permet de donner de la crédibilité à ce qui est comme une variation éidétique des conditions de l’existence humaine.

L’analyse de telles variations n’est pas tant annonciatrice du futur que révélatrice de ce qui “gratte” (pour reprendre Wittgenstein) dans l’expérience quotidienne ou la société actuelle.

Un exemple : à l’époque de Frank Herbert, la question du rapport hommes/femmes et la relation entre sexe et pouvoir grattent incontestablement. D’où l’étonnante proximité entre les thématiques abordées dans son oeuvre et les problématiques développées par Marcuse…

Bref, à suivre.

Laurent Genefort et l'âme cartésienne

2008-08-28T11:40:00.002+01:00

Un fait m'a frappé à la lecture de Memoria de Laurent Genefort, c'est la problématique du rapport entre le corps et l'esprit, ou plutôt la relation de la physiologie et de la personnalité.

Résumons rapidement l'histoire : un homme possède un appareil extraterrestre sous forme de malette, qui lui permet de transférer à volonté son esprit dans le corps de quelqu'un d'autre. Sorte de vampire psychique, il passe de corps en corps, oubliant au passage qui il est réellement, et gagne au passage sa vie en perpétuant des assassinats pour le compte de grandes corporations interplanétaires, qui, comme chacun sait, ont une curieuse tendance à assassiner les gens dans les livres de science-fiction...

... Ce qui ne se confirme pas vraiment quand on regarde Microsoft, Renault ou Danone.

Quoiqu'il en soit, le personnage principal met un certain temps à s'adapter à son nouveau corps, qui lui impose un réajustement en termes de capacités, de souplesse, de rythme cardiaque, d'orientation sexuelle... Mais notre assassin conserve toujours le même caractère et la même mémoire, quoiqu'il ait accès également à celle de son hôte involontaire.

Le procédé est classique, il y a, je crois, une très belle nouvelle de Greg Egan sur un sujet semblable.

Là où, justement, cette astuce littéraire est gênante, c'est qu'elle est fondée sur des préjugés lourds, très lourds.

On reprend à la tradition cartésienne l'idée selon laquelle l'âme est comme un "capitaine dans son navire", ou, pour reprendre Leibniz, qu'à tout le moins il est une sorte de cavalier, qui n'imprime pas d'énergie au cheval, mais tirant les rênes, est capable de se faire obéir.
Evidemment, la transition demande des réglages ou accomodements, un peu comme quand on a l'habitude de conduire une Porsche et que brusquement, on se retrouve dans une Renault Clio. La sensation de conduite n'est pas tout à fait la même.

Mais, au final, ça revient à cela : une substance désincarnée et mystérieuse, l'esprit, habiterait le corps et lui donnerait des ordres. Au mieux, les états psychiques seraient influencés par ceux du corps (la preuve, allez manger un poulet rôti tout entier, vous verrez si l'âme ne dépend pas du corps...).

Cette idée très judéo-chrétienne est, curieusement, remise au goût du jour par le concept de mémoire informatique. Si on peut copier la mémoire d'un ordinateur et la transférer d'un disque dur à un autre, alors pourquoi ne pas le faire pour les gens? Et qu'est ce que l'identité, si ce n'est la mémoire?

Je ne sais pas ce qu'est l'identité, mais je suis presque sûr que ce n'est pas simplement la mémoire. C'est quelque chose de beaucoup plus compliqué, sans doute de plus fragile qu'un paquet d'informations, qui doit avoir une relation avec la manière dont, aux tous premiers moments de notre biographie, nos circuits de nerfs et de neurones se sont connectés de telle ou telle façon, sous l'influence de toutes sortes de stimuli totalement aléatoires. C'est l'idée d'incarnation, comme la développe Merleau-Ponty, et ça implique que nous ne sommes nous-mêmes que parce que nous avons une certaine identité physiologique, une certaine alchimie de cellules nerveuses, d'hormones, de muscles et d'os, de tissus digestifs et de glandes diverses, qui sont bien plus, en réalité, qu'une mémoire desséchée.

Il y a soit dit en passant une très belle page de Hegel, dans la Phénoménologie de l'Esprit, sur la vérité de la physiognomonie, la fausse science qui prétend saisir le caractère à partir de la structure du visage. Quoiqu'on en dise, le corps est la première extériorisation de l'esprit.
La première, et pas la moins fondamentale.

Promenade dans une conscience

2008-08-27T15:41:00.003+01:00

Voici le début d'un article mêlant philosophie et science fiction. Il s'agit du premier d'une série à paraître dans Brins d'Eternité, ma revue québécoise préférée.

" Comment décrire un évènement qui se déroule « à l’intérieur », dans une conscience ? Nous voilà confrontés à un problème qui lie inextricablement l’art littéraire et la philosophie।
En effet, la littérature propose des recettes pour parler de l’intériorité, monologue intérieur, introspection, stream of consciousness, et j’en passe.
Ces recettes sont fondées sur des intuitions communément partagées à une époque sur la manière dont la conscience fonctionne.
La philosophie, les sciences de l’esprit, qu’on appelle de nos jours cognitives, proposent par ailleurs des théories concurrentes pour décrire ce genre de choses, et évidemment, de nombreux échanges de bons procédés ont lieu, pas toujours avec bonheur.
Un de ces échanges est visible dans l’œuvre de Proust, étroitement associée à la philosophie de Bergson. Un autre est le behaviorisme, théorie psychologique qui inspira Dos Pasos et Virginia Woolf.
Et, évidemment, la science-fiction est un des grands lieux où l’on débat de la question, puisqu’elle emprunte souvent aux théories scientifiques pour fonder un récit littéraire, quand elle ne s’appuie pas sur une imagination littéraire pour fonder des hypothèses sur le monde.
Justement, je vais décrypter une « ficelle » de la science-fiction contemporaine dans sa description de l’intériorité. Il s’agit de la métaphore spatiale de la conscience.
La spatialisation de la conscience, c’est le fait de représenter les éléments constitutifs de l’esprit, de l’intériorité, sous la forme d’un lieu ou d’un ensemble de lieux.
Cette métaphore trouve sa justification dans le pronostic selon lequel nous pourrons un jour développer des environnements virtuels réalistes, dans lesquels nous pourrons nous immerger totalement. Et tout cela repose in fine sur la description de l’esprit humain en termes informatiques, selon une branche des sciences cognitives qu’on appelle fonctionnalisme, directement hérité de Turing, que l’on ne présente plus.
Dans Spin State de Chris Moriarty - excellent ouvrage que je compte décortiquer pour illustrer mon propos - en lieu et place d’introspection, les personnages se promènent dans leur « intérieur », cherchant leurs souvenirs comme s’il s’agissait d’objets, d’items, comme dit une certaine philosophie analytique."

La suite dans le n° 20 de Brins !

Le corps et les espaces virtuels

2008-07-28T15:14:00.001+01:00

Un article bien stimulant sur le site de la BBC, repris dans Playtime, sur la disparition des souris comme interface d'ordinateur. La souris, remplacée par d'autres modes d'interface, type télécommande wii, interfaces tactiles, lecteurs d'expression, de pensée, dans un proche avenir... Bon, le but n'est pas de transformer Topologies en blog de geek, mais de faire remarquer l'intérêt que présente l'histoire des interfaces.

Les interfaces entre homme et machine sont fondamentalement des moyens de transformer de l'information d'un genre de langage à un autre. Dans le développement de l'informatique, le modèle qui s'est imposé est celui de l'espace à deux, puis trois dimensions, dont la compréhension est sensée être intuitive (quoique...). L'intermédiaire entre l'espace virtuel et l'espace vécu de l'utilisateur est constitué par un outil spécialisé, la souris. Celle-ci reproduit des mouvements à l'écran, et ces mouvements sont à la limite du physique et du symbolique.
Je m'explique : quand vous tournez le guidon du vélo, vous imprimez une vertaine force qui fait tourner votre vélo. Quand vous tournez le volant d'une voiture, vous avez l'impression de faire la même chose, mais en fait, vous donnez un "ordre" à la voiture. Un ordre n'est pas une force.
C'est prouvé par Auguste Comte, quelque part.

Maintenant qu'est ce que vous faites avec une souris? Un ordre, pas une force. C'est encore assez visible avec une souris. Et avec la télécommande wii? c'est moins évident... avec l'écran tactile, n'en parlons pas. D'une certaine façon, tandis qu'elle s'amenuise, l'interface ressemble de plus en plus à notre rapport intuitif et primitif au monde, celui où nous n'en passions pas par des symboles pour agir... vous savez, avant l'écriture...
Tout ça pour dire qu'un des grands mouvements de la technologie est la disparition de la perception de la technologie, et l'indifférenciation entre la manipulation concrète de choses et la manipulation métaphorique d'information.

De là, les espaces virtuels, qui comme chacun sait... mais je ne dois pas défricher mon article en cours de parution chez Brins d'éternité, dont la couverture du n° 20 est en mode striptease. Je ferai un petit article sur l'IHM (Interface Homme Machine) dans quelques temps, lorsque j'aurai fini mon prochain texte sur Marx, Freud et les robots.

Visions du Futur

2008-06-21T18:22:00.001+01:00

C'est officiel, je viens de gagner le premier prix du concours Visions du Futur, organisé par Présence d'Esprit, pour ma nouvelle Ascension cosmique. Pour ceux qui l'apprennent, vous avez le droit de me féliciter.

Pour ceux (trop) nombreux (parce que je suis vantard) qui le savaient déjà, vous avez le devoir de réitérer vos félicitations.

Par ailleurs ils sont sympa chez Présence d'Esprit, je recommande.

Un conte de fées

2008-06-07T21:51:00.002+01:00

Je suis d'humeur à écrire une histoire courte et bête plutôt qu'un long article (intelligent), et à faire un peu de catharsis à l'égard de mon actuel boulot.

Donc voici :

***

Le Sénéchal du Royaume avait décidé de mener une politique de diversité dans le recrutement de ses cadres, sous la pression d’une opinion publique de plus en plus sensibilisée à ce genre de thématiques. Il recruta donc comme faire valoir un jeune gobelin des cités, et le nomma Héraut, c'est à dire chargé de com, poste inoffensif s'il en est.

Ledit gobelin était le premier peau-verte à accéder à un emploi dans l’administration.

Cela en fit râler certains, mais il était à la fois zélé, modeste et bon vivant, très capable d’arrondir les angles avec les aristocrates les plus snobs.

Certains malotrus, pour se moquer de lui, l'apostrophaient ainsi : "Dis, Vert, où est le dossier 0238234?". Il faisait dans ces cas-là semblant de rien en serrant les dents.

Il travailla tant et si bien qu’il fut rapidement promu adjoint du chef du Service Fontaines, Barrières & Réverbères.

Imaginatif et ouvert sur les nouveaux outils de gestion, il mit en place de nombreux partenariats avec les sourciers, qui réduisirent considérablement le coût des investissements royaux.

Son intense activité lui valut d’être nommé numéro trois de la direction des Phynances et de la Cassette, grillant la politesse à plusieurs nobliaux formés dans les meilleures institutions.

Des fâcheux le surnommèrent "Feu Vert", pronostiquant ainsi une rapide ascension suivie d'une chute tout aussi brutale.

Il n'en fut rien.

Après quinze ans de carrière fulgurante, il devint le bras droit du Grand Sénéchal lui-même. Il patienta jusqu’à la retraite de celui-ci, considérant que son tour viendrait.

Ces années-là furent pour lui un véritable conte de fées. Il avait tout ce qu’un gobelin pouvait espérer de mieux, une belle tanière en plein centre-ville, une épouse aimante, dévouée et verte à souhait. Il était de toutes les inaugurations, de tous les banquets, à la cour comme à la ville.

Mais quand son chef, écrasé sous le fardeau des responsabilités, décida qu’il était temps de partir, ce fut un jeune Pair du Royaume inexpérimenté que le Roi nomma Grand Sénéchal.

Un preux chevalier issu de la haute noblesse, élevé dans un beau château, et passé par toutes les tables rondes ministérielles possibles et imaginables.

Un insider.

Un de plus.

Le gobelin, pour sa part, reçut une forte prime et une ambassade dans un Empire lointain. Voilà comme on le remerciait.

Comme nous sommes dans un conte de fées, on peut le dire : notre gobelin s’était cassé la figure contre le plafond de vair.

Entretien avec Jacques Goimard

2008-05-20T16:10:00.001+01:00

Jacques Goimard (né le 31 mai 1934) est un anthologiste de science-fiction et de fantastique français. Il est aussi essayiste et directeur de collection. Un des fondateurs du Grand Prix de l'Imaginaire, il a eu un rôle important dans le développement de la science-fiction française. Ancien élève de l'Ecole Normale Supérieure de la rue d'Ulm, il a bien voulu, à ce titre, m'accorder un interview.

Pouvons-nous évoquer un peu votre jeunesse et votre formation ? Qu’est ce qui vous a fait venir au fantastique ? La littérature ?

D’abord sachez que je ne suis pas un littéraire pur, mais un historien. Et c’est une passion qui m’a pris quand j’étais tout petit, à l’âge de onze ans. J’habitais à Niort, et il y avait à la devanture d’une librairie deux livres édités, si ma mémoire est bonne, chez Albin Michel, l’Evolution de l’Humanité, de Louis de Laporte et Martin Huard, et Les Hittites et l’Iran. Cela coûtait 150 francs. On était en 1945 alors c’était une somme ! J’ai été immédiatement ébloui. Tout un livre sur les Hittites ! Je me suis précipité et j’ai demandé de l’argent à ma mère, qui avait bien vu mon enthousiasme, et ne me les refusa pas. J’ai évidemment lu le livre sur les Hittites, et, longtemps après, j’ai compris ce qui s’était passé : j’étais ébloui par les hittites parce que le savoir qu’on en avait n’était lié qu’à quelques inscriptions datant tantôt de 1600 av. JC, tantôt de 1300… donc on ne savait pas tout, on ne savait presque rien. De minuscules îlots de savoir côtoyaient d’immenses trous, et c’est précisément cela qui m’a séduit. Rendez vous compte ! Pendant trois cent ans, les Hittites sont là, ils vivent, vaquent à leurs occupations, mais il n’y a pas d’inscriptions pour le confirmer. Et puis d’un coup ils ressurgissent brièvement. Avouez qu’avec ce bagage là, j’étais taillé pour devenir historien.

la suite ici!

En passant, rafraîchissez vous la mémoire avec l'article sur ce géant de la sf française et de la fantasy sur wikipedia

Bref agacement : Nietzsche et Alastair Reynolds

2008-05-20T08:50:00.002+01:00

Un bref post cette-fois-ci, parce que je suis occupé, entre la correction de L'Effet Teletubbies, la rédaction d'une nouvelle pour les deux magnifiques AT qui arrivent chez Denoël et Calmann-Levy, mon enseignement à l'IEP-Paris et puis mon boulot, qui est très prenant.
J'ai été frappé par le changement de ton de la sf quand au passé, ces dernières années. Impression renforcée par la lecture du dernier Alastair Reynolds traduit en Français, Century rain. Et cette réflexion m'a conduit à relire la Seconde Intempestinve de Nietzsche.
Quel rapport? Comment, vous n'avez pas remarqué? Reynolds, comme toute une floppée d'auteurs, s'est saisi du thème de la conservation. Voilà le topo. Un mécanisme quelconque permet la conservation d'une civilisation, d'une culture, voire de l'humanité. Ou alors permet la survie après la mort. Il peut s'agir d'une sphère de Dyson, d'une étoile à neutrons ou d'un trou noir (les champs magnétiques et j'en passe).
L'idée centrale, avec les étoiles à neutrons, serait que ceux-ci se comportent comme des super ordinateurs capables de stocker masse d'information et donc de conserver des simulations parfaitement réalistes de quelque chose qui a disparu. Chez Reynolds, on est dans l'artefact pur et simple, et on garde le meilleur, une sorte de Paris à jamais figé dans les années 1950, les détectives, le jazz et les belles américaines.

Cette "mode" m'inquiète, à titre personnel, parce qu'elle révène une tendance profonde au conservatisme, que Nietzsche avait déjà perçue. Une culture humaine doit avoir uen mémoire, certes, mais celle-ci est tournée vers l'avenir, vers l'action, la réalisation de soi. Au contraire, il y a une tendance profonde dans notre Occident contemporain à penser le temps sur le mode du formol. Tout conserver, faire des musées sur tout. A la Défense, un musée de l'informatique... Comme si un vilain Mac d'il y a vingt ans avait un quelconque intérêt. Le patrimoine, c'est la mort. La mémoire élevée au rang de fétiche, le signe d'un malaise profond à l'égard de l'avenir.
Pour Nietzsche, une telle attitude historique est signe de mort. Je serais désolé que la sf devienne d'une certaine façon, sous couvert de penser le beau rêve de l'immortalité, un cimetière à éléphants, plus intéressé par le fantasme de la conservation du passé que par le désir aérien de l'aventure et l'anticipation de l'avenir.

Je signale par ailleurs que je viens de terminer une nouvelle inspirée de mes réflexions d'il y a quelques mois sur le commerce intersidéral, et qui s'appelle La Chambre chinoise. Je vais essayer de la placer dans une revue ou une autre.

L'histoire des sciences, Kim Stanley Robinson Vs Thomas Kuhn

2008-04-20T12:49:00.001+01:00

Je viens de terminer la Chronique des années noires de K S Robinson, l'admirable auteur qui nous a également donné la série Mars la Rouge, Mars la bleue, Mars la verte, et qui fait preuve d'une subtilité rare dans la construction psychologique de ses personnages, dans l'évocation de leurs liens complexes.
C'est le premier attrait des Chroniques. Le parti-pris est le suivant : la peste noire a anéanti la population d'Europe Occidentale, bientôt colonisée par la Horde d'Or et les musulmans. Le monde se partage donc entre la Chine, l'Inde et l'islam. Dans ce cadre, à travers une série de réincarnations, un couple d'amis traverse les tempêtes de l'histoire. La fidélité de leurs relations à travers des configurations diverses est décrite avec une rare subtilité.
Mais ce n'est pas le seul élément intéressant. Il y a un truc qui m'a immédiatement fait réfléchir, c'est la problématique de la révolution scientifique.
L'hypothèse de Robinson, c'est que dans cette uchronie, la révolution scientifique émerge progressivement en Inde, autour du bouddhisme, ce qui en change la nature... en bien par comparaison avec ce qu'a été le destin du monde dominé par la science et les valeurs chrétiennes occidentales. Cela n'empêche pas le choc des civilisations, mais les valeurs de compassion bouddhiste brillent dans cet ouvrage avec une flamme d'autant plus émouvante qu'elle paraît aujourd'hui foulée aux pieds par la tyrannie chinoise
C'est d'abord un parti pris rafraîchissant : une vision non européenne du monde, la problématique de la différence. Souvenez vous, pendant longtemps, la science fiction et assimilés étaient centrées autour de la science occidentale.
Mais par ailleurs, si on détricote le récit de Robinson, on tombe sur une hypothèse historico-philosophique qui n'est pas si évidente : celle de la structure des révolutions scientifiques.
Pour Robinson, et elle suit en cela, par exemple, la pensée d'Alexandre Koyré (Le Monde clos et l'univers indéfini) la connaissance humaine fonctionne de manière discontinue. Il y a d'un côté l'époque préscientifique, puis l'âge des Lumières, où les progrès techniques accompagnent de manière rapide ceux de la science théorique. D'ailleurs Robinson se livre à une très amusante retranscription de la physique des particules et de la Relativité, avec le ying et le yang qui remplacent le couple proton/électron...
Cette discontinuité est fondamentalement une sorte de moment clé, où l'accumulation des hypothèses et des connaissances produit une brusque accélération, comme une explosion, liée à des lieux bien particuliers et des gens hors du commun. On comprend ainsi que l'uchronie de Robinson a eu son Galilée, son Newton, son Einstein.
La discontinuité apparaît également dans le cadre de ce que j'appellerais un monde des idées déterministe. Pour Robinson, d'une certaine façon, la connaissance scientifique suit une logique interne, même si son expansion est liée à un contexte (une sorte d'équivalent bouddhiste de la Renaissance, avec Tolérance religieuse, multiplication des échanges internationaux, progrès de l'agriculture et de la médecine...). Et du coup, la technique suit un parcours théorique exactement similaire au nôtre, avec une série de révolutions industrielles dans le même ordre, jusqu'à l'équivalent du premier XXe siècle.
Les différences qui existent n'influent pas réellement sur la structure même de cette évolution (ainsi l'équivalent de la 1e guerre mondiale a été encore plus terrible dans le monde de Robinson, car gigantesque).
Et si le monde de la connaissance scientifique n'était pas ainsi déterminé? Et s'il était beaucoup plus influencé par des facteurs sociologiques que par l'émergence de la Vérité dans sa Pureté? Et si Robinson nous proposait, en fait, une vision platonicienne du savoir, largement fausse...
T. S. Kuhn décrit un schéma très différent de celui de la discontinuité, dans la Structure des révolutions scientifiques. La science, dit il, ne procède pas par brusques sauts de créativité, mais par confrontation de théories. Que se passe-t-il, depuis toujours? Une théorie scientifique vise à rendre compte d'un ensemble de phénomènes empiriques. Quand elle est confrontée à un trop grand nombre de démentis, une variante ou une théorie différente sont produites pour tenter de rendre compte des phénomènes en question. Le choix entre concurrentes n'est pas un phénomène intellectuel mais historique : la nouvelle génération de savants remplace progressivement l'ancienne, et tandis que les plus âgés partent à la retraite, leurs théories s'en vont avec eux. Cela est vrai pour chaque phase du développement scientifique, qui est un processus continu de renouvellement.
Dans cette perspective, la science n'est pas réellement une sorte d'avancée vers la vérité, mais bien plus des transformations de paradigmes, de visions du monde. Ces différentes visions sont tout simplement différentes les unes des autres, irréconciliables, même en termes d'expériences : les théories construisent leur propres phénomènes empiriques, ceux-ci leur sont propres, et pas communes. Ainsi il n'y a pas vraiment d'étalon commun pour déterminer qui est dans le vrai et qui ne l'est pas.
Il n'y a donc pas de parcours fléché,
pas de sens de l'histoire. Dans un autre contexte, l'histoire de la science aurait été différente. On pourrait imaginer par exemple une science asiatique sensiblement plus sensible aux problématiques de la biologie, puis des biothechnologies et des manipulations génétiques, que l'Occident plus mécaniste. Je n'en sais rien, bien sûr, mais encore une fois, une lecture philosophique est une mine à problématiques de science fiction.

Mais qui est donc le dernier homme? (Kojève, Fukuyama et Ian M. Banks)

2008-02-04T16:39:00.000Z

La thématique d'une civilisation post historique date du XIX e siècle allemand, et en particulier de Hegel. La question n'est pas celle d'une fin "eschatologique" de l'histoire, c'est à dire d'une fin des temps, mais de la nature de l'homme et de la vie sociale lorsqu'une certaine étape du développement historique sera atteinte - la dernière, selon les hégeliens. Et ce qui est amusant, dans cette histoire, c'est qu'ils sont totalement d'accord avec Ian M. Banks, l'écrivain de la série dite de la Culture

Le dernier homme, l'homme post historique, est une figure de Kojève, grand lecteur libéral de Hegel, et reprise par Fukuyama, dans sa description du monde futur. Il va sans dire que Kojève et Fukuyama sont des libéraux, et qu'ils ont une lecture de Hegel et de son système que des marxistes n'accepteraient pas.

L'homme de demain, qui d'ailleurs est en germe aujourd'hui, est incrit dans une société démocratique avancée. Tout conflit a disparu de son horizon, parce que la fin de l'histoire est la disparition de la possibilité d etout conflit. Cela ne veut pas dire que tout le monde est d'accord, mais plutôt qu'il n'existe plus rien qui vaille la peine de provoquer un conflit où entre en jeu la possibilité de la violence. Privé de la possibilité de la mort violente, il ne reste à l'homme que le jeu, quelque soit son activité : économie, art, politique. Un jeu sans grandes conséquences, à la fois libérateur et insatisfaisant si on le compare aux grandes réalisations du passé.

Le monde post historique est un lieu où les contradictions ont été résolues. Et la clé de cette résolution, dit Kojève, c'est l'Etat libéral.

Qu'on ne s'y trompe pas le libéralisme tiré de Hegel est une version plutôt autoritaire, celle d'un système de droit où un Etat flotte au dessus de la société. Il ne s'agit pas pour lui de représenter les intérêts des citoyens mais plutôt de s'imposer et de façonner les hommes en direction de la liberté.

Si vous relisez Banks (ce qui vient de m'arriver) vous verrez qu'il décrit exactement cela au détail près. Dans un monde où l'ensemble des contraintes ont quasiment disparu (même la mort, dans une certaine mesure) les hommes sont livrés à des jeux éternels et sans but. Libérés de toute contrainte et de tout travail, ils sont redevenus des petits enfants. Et ont pour gardiens des intelligences artificielles surpuissantes, des dieux. Pour Hegel, l'Etat possède quelque chose de divin, de transcendant. Ce rôle est parfaitement rempli par les ordinateurs de la Culture.

Reste, dans une galaxie humaine et libérale, la possibilité d'affronter l'autre. L'extraterrestre, pour Banks, et les autres civilisations moins démocratiques, chez Fukuyama.

Un nouveau terrain pour le sense of wonder, digression sur Hamilton et Simmons

2008-01-12T12:54:00.000Z

Je viens de terminer le tome 2 de l'Etoile de Pandore de Hamilton. Sympathique auteur qui nous a déjà donné une série mêlant morts vivants et space op, Hamilton situe ses oeuvres dans une future colonisation humaine de l'espace. Les oeuvres sont sympathiques, moins profondes qu'elle ne le prétendent, mais se lisent remarquablement bien. Le principal mérite de Hamilton est de croire et d'user de que quelque chose d'essentiel en science fiction, le sense of wonder, ou frisson esthétique qui nous saisit lorsque les personnages d'un bouquin de sf sont confrontés à quelque chose de vraiment vraiment gros et mystérieux.

Tout ça, c'est bien connu des lecteurs de science fiction, et même de quelques autres.

Maintenant j'aimerais parler d'une chose qui m'a frappé à la lecture de Hamilton, c'est le fait qu'il a loupé, d'une certaine façon, la modernité.

Je m'explique. Le monde décrit par l'Etoile de Pandore est un espace colonisé par l'homme, qui s'est installé sur des centaines de planètes reliées par des "trous de ver". Est ce que cela vous rappelle quelque chose? Dans cet univers, il existe aussi une intelligence artificielle surpuissance qui s'est écartée des affaires humaines et est allée s'installer dans un astéroïde. Là, quand même, on tique un peu, parce qu'il se trouve que c'est grosso modo le même univers que celui de Dan Simmons dans Hypérion.

Même univers, mais, me direz vous, ça n'a rien à voir, Simmons met cet univers au service d'une imagination baroque et estrèmement esthétique. Il a la capacité à susciter des images assez puissantes et très "métaphysique", au sens de "profondes".

Certes, le bouquin de Hamilton sent un peu la copie. Mais ce n'est pas du tout le plus intéressant. Franchement, j'aime bien la saga de Hamilton, et je ne suis pas méchant au point de signaler une "co-origine" manifeste d'inspiration. Non, le plus intéressant, c'est ce qui manque à Hamilton.

Le sense of wonder de Hamilton, qui ressemble un peu à celui de Henlein, par exemple, est exclusivement fondé sur une logique scientifique. C'est gros, spatial, et cela sort de l'ordinaire. Je pense bien sûr à la coquille qui protège la menaçante étoile de Pandore elle-même.

Le sense of wonder que nous ressentons en lisant Simmons est lié à l'intériorité même de l'homme. Non pas qu'on n'y trouve pas des artefacts grandioses à l'occasion, mais ce n'est pas le nerf de la guerre. L'univers de Simmons vise à susciter des images du foisonnement des cultures humaines et de leur différenciation. Du coup, il prend soin de montrer l'incroyable diversité des mondes traversés par ses héros. Et justement parce que ces mondes sont des poncifs (la planète capitale super hurbanisée, la planète-japon, la planète-tibet, la planète océan, la planète ruche industrielle) l'auteur montre sa capacité à se saisir de ces poncifs pour en faire des descriptions frappantes et merveilleuses.

Lire Simmons, c'est avant tout éprouver une fascination certaine pour le foisonnement de la culture humaine. Même si le récit organise son propre dépassement. Et lire Simmons, c'est en même temps être émerveillé par sa capacité au palimpseste, à la parodie. La multiplicité des styles et des références littéraires y est le miroir de la multiplicité de l'humanité décrite.

Il y a comme un sens très sûr de la post-modernité chez Simmons : relativisme culturel, compréhension que les valeurs sont impossibles à résorber dans une civilisation unique.

Rien de tel chez Hamilton. Il reste un homme de l'époque moderne. Les différents mondes décrits sont des extensions des banlieues et de la campagne américaine. Lorsque ce n'est pas le cas, il l'explicite en disant qu'il s'agit d'une zone à fort potentiel touristique.

Je pense que dans l'ère actuelle de relatif scepticisme à l'égard de la science, c'est plutôt du côté de Simmons que de Hamilton que se situe le sense of wonder.

L'épineux problème du commerce intersidéral

2007-12-10T09:28:00.000Z

Une question me met mal à l'aise : c'est celle du commerce intersidéral. Pourquoi donc, dans les livres de science-fiction, les gens font-ils du commerce intersidéral?

Bon, c'est vrai que ce n'est pas le problème le plus urgent dans la vie, et qu'il y a des défis intellectuels plus profonds. Mais quand même! L'existence du commerce intersidéral est une constante dans beaucoup d'oeuvres de science fiction, et c'est un peu gênant.

D'abord, ôtons les extraterrestres, qui sont des espèces de fées ou de Deus ex machina. Les extraterrestres ont souvent en stock des choses incompréhensibles et impossibles à reproduire. De même que je pourrais donner des sous à un vieux marabou africain pour qu'il soigne mes ulcères d'estomac, je peux donner des sous aux extraterrestres pour qu'ils me guérissent d'un coup de baguette ionique de cent cinquante fractures avec percement des poumons et cancer généralisé.

Mais bon, même si ça nous entraîne hors du sujet, si je savais faire des choses comme ça, pourquoi est ce que je me casserais encore le cul à faire du commerce avec des singes poilus?

Donc ne retenons que les civilisations cosmiques où le rôle d'intelligences extraterrestres est insignifiant ou nul. Dans un cosmos rempli d'un nombre conséquent de planètes habités par grosso modo des humains, pourquoi y a-t-il du commerce interstellaire?

D'accord, il y a les nécessités de l'intrigue : le commerce est un argument pour le voyage. A la limite, on le remplacerait par la curiosité, ça ne changerait rien. Mais les nécessités de l'intrigue conduisent à des illogismes.

Raisonnons comme Adam Smith le ferait, avec une petite goutte de références au modèle de Kant-Laplace. On n'a pas besoin de théories plus évoluées pour comprendre le problème.

Pourquoi fait-on du commerce? Parce qu'il manque quelque chose chez vous que possède votre voisin, ou alors que vous pouvez l'acheter moins cher que cela vous coûtera à produire. Comme le dit Adam Smith dans La Richesse des Nations, il faut « de ne jamais essayer de faire chez soi la chose qui coûtera moins à acheter qu'à faire » (I, 2). Entendons nous bien. ça signifie que pour s'enrichir, les nations se spécialisent sur leurs points forts et échangent entre elles des biens. Le commerce international va de pair avec la division du travail.

D'autres phénomènes s'ajoutent évidemment à cela : les nations sur terre n'ont pas forcément les mêmes ressources. Un tel a de vastes terres agricoles et un autre du charbon et du fer. Voilà pour la spécialisation.

Et dans la science fiction ? Chez Azimov, Herbert, Cherryh, Simmons, Reynolds, tous ces univers peuplés majoritairement d'humains ont tendance à commercer, au nom d'une telle spécialisation. L'ensemble de l'intrigue de Cyteen a pour contexte des tensions commerciales entre la terre et ses colonies lointaines.

C'est là que ça devient embêtant. Parce que le modèle qui marche entre la Chine et les Etats-Unis, sur notre bonne vieille planète Terre, n'a aucun sens dans l'espace profond...

Je m'explique. Ce serait quand même étonnant que la répartition des différents éléments composant notre système solaire ne ressemble peu ou prou à ce qu'on trouverait en allant explorer un autre système. C'est là que Kant intervient, modestement, dans le débat : nous croyons à une certaine constance des lois naturelles, non?

Or des systèmes planétaires, il en existe un paquet, comme on est en train de se rendre compte. Nous savons que les astéroïdes recellent tous les métaux dont nous pourrions rêver, et que les comètes sont truffées de glace et de molécules organiques. Le raisonnement est tout simple. Est il sérieusement crédible de croire qu'il serait économiquement plus avantageux de transporter du fer d'une étoile lointaine, à plusieurs années lumière au moins, plutôt que d'aller chercher le nécessaire à quelques unités astronomiques de là? Pas sérieux.

Vous me direz, ok, on n'échange pas des matières premières, mais des biens manufacturés. Prenons deux planètes peuplées d'autant de population : vous pensez sérieusement que l'avantage en termes de coûts d'une planète par rapport à une autre sera suffisant pour gommer le coût du déplacement spatial? Peu crédible. Merde, dans le futur, il y a des cyborgs, s'il y a des cyborgs, il doit y avoir des usines au moins aussi performantes que celles de Michelin à Clermont-Ferrant, non?

Voilà pour les produits manufacturés. Donc, me direz vous, pourquoi certaines civilisations ne détiendraient-elles pas un avantage compétitif en termes technologique? Je pense que c'est peu crédible. D'abord, des civilisations partant à peu près du même niveau n'ont pas véritablement de raisons de se trouver à des distances technologiques fracassantes les unes des autres. Ok , peut-être que Proxima du Centaure pourrait être plus balaise que Pluton sur les micropuces pour Droïdes, mais au point qu'il devienne rentable de convoyer ces puces, de leur faire atteindre des vitesses de libération, d'organiser des circuits commerciaux et de distribution, du marketing et de la banque, entre des étoiles??? Peu crédible.

Et quand bien même... avez vous remarqué que les Etats-Unis ont du mal à négocier avec la Chine quand il s'agit d'empêcher des transferts de technologie sensibles. Pourquoi? Le gain à court terme. Vendre une technologie, ou la vendre en échange d'avantages commerciaux, d'une implantation sur place... très vite rentable. Pourquoi s'embêter à transporter des biens manufacturés dans l'espace quand on peut tout bêtement vendre des technologies contre un gros bénéfice immédiat.

Reste une possibilité. Les merveilles de la diversité biologique, des biens produits à un endroit à l'écosystème si particulier. Je trouve ça complètement con. Dans le lointain futur, il sera possible d'aller à la conquête des étoiles, mais pas de modifier un poireau pour qu'il pousse sous serre n'importe où? Vous me répondrez qu'un ver des sables n'est pas un poireau. C'est à voir. En tout cas je tiens pour une piste d'un futur bouquin de sf de se creuser les méninges pour trouver une raison crédible au commerce interstellaire.

Greg Egan, hard hard science fiction

2007-11-13T12:55:00.000Z

Greg Egan s'est imposé comme l'un des grands noms de la science fiction anglo-saxonne, c'est à dire de la science ficiton tout court.

Je viens de terminer, d'une seule traite, Axiomatique et Radieux, deux livres de nouvelles, et un petit roman, L'Enigme de l'univers.

Deux choses me frappent : le fond de commerce de GE, et ce n'est pas péjoratif, c'est très précisément la terreur contemporaine face aux avancées d'une science devenue délirante. Cette problématique de fond est comme il se doit nourrie par une approche très Hard Science-fiction, bien menée malgré les inévitables temps morts liés au fait que le héros de l'histoire s'arrête toujours à un moment donné, sur la cuvette des toilettes, pour réflechir au fait que quand même, les développements des nanotechnologies d'adn recombinante couplées aux théories de l'information de bidulechose restreignent dans l'hyperspace quantique de la superthéorie des cordes... la liberté de pensée, comme dirait l'autre.

Mais bon, c'est comme ça, Greg Egan : on sent l'auteur venu d'une société hyper scientiste, car hyper artificielle, l'Australie, construction humaine mise en abïme dans l'oeuvre elle même comme le symbole de ce qui pose problème à l'auteur. L'Australie, ce n'est pas le travail de l'histoire, c'est un bout d'occident artificiellement installé là, au milieu de l'océan. Et ça change tout en termesde rapport à la science.

Greg Egan me rappelle mon agrégation de philosophie.

Non, je ne lisais pas Greg Egan pendant l'agrégation, mais le thème de cette année là était "Le Corps et l'Esprit".
Pour un fan de science fiction, c'était sensé être plutôt cool.
En fait, je vous passe les détails biographiques inintéressants, mais ça ne l'était pas. Par contre, j'ai découvert quelque chose que les Français, la plupart du temps, ignorent totalement, même ceux qui sont des professionnels de la pensée : le fonctionnalisme australien (Amstrong, Lewis).

La problématique du rapport corps/esprit est un truc anglo-saxon. En Europe Occidentale et dans la philosophie "classique", on parle plus volontiers du rapport de l'âme et du corps, comme le fait Descartes. Parler du rapport entre l'esprit et le corps, c'est déjà se placer dans une certaine optique par rapport à l'histoire de la philo.

Pour faire simple, l'idée de base du fonctionnalisme consiste à dire qu'on n'a pas besoin de trancher des questions comme : "ya-t-il une âme?", ou "ai-je un esprit?" qui sont des questions ontologiques. C'est ce présupposé qui distingue les fonctionnalistes de Descartes (ce qui a une importance toute relative : il n'y a plus un seul cartésien vivant, après tout). Ensuite, le fonctionnalisme n'est pas un réductionnisme, comme ce serait le cas de Ryle, disciple de Wittgenstein et behavioriste, qui est l'auteur de la phrase galvaudée "il n'y a pas de fantôme dans la machine", there is no ghost in the shell.

L'idée du fonctionnalisme, c'est qu'on peut distinguer des caractéristiques mentales et physiques, et qu'on ne va pas s'intéresser à ce qu'edt l'esprit, mais aux propriétés mentales, comme un ensemble d'évènements. L'esprit, c'est donc un ensemble de fonctions.

Bien entendu, ce qui est sous-jacent, c'est l'autre grande idée du rapport corps-esprit : si l'ontologie n'est pas importante, si on évacue la question du "ce que c'est" au profit du "comment ça marche", alors on arrête de s'intéresser à l'esprit et au cerveau en tant que tels, pour les considérer comme des boites noires. C'est là un des grands thèmes de la science fiction, la conscience peut être réalisée sur de très nombreux supports, ordinateurs, systèmes hydrauliques, géologiques, biologiques, etc. Ce qui est pertinent, c'est la capacité d'un système à fonctionner selon les mêmes critères que l'esprit humain, et non le fait que la chose en question soit un champignon ou le computateur géant d'Asimov.

Ce genre de choses, et bien d'autres, sont chez GE, mais ça n'est pas l'esssentiel. Le plus intéressant, c'est la manière dont les problématiques sont abordées chez Egan : la description scientifique soignée est au service de la peur de voir l'esprit dévoré par la scientificité du monde, comme l'esprit des fonctionnalistes est réduit à n'avoir rien à voir avec ce que nous vivons en tant que consciences incarnées. Egan met justement en scène et problématise cette peur de la "frankescience" dans l'Enigme.

Pour approfondir tout cela, il faut lire un des plus inspirés et virulents critiques du fonctionnalisme, John Searle, La redécouverte de l'esprit. J'en parlerai dans un prochain post